濟公活佛降文 (2015.4.27.星期一) (本聖藻乃上蒼下化歡迎分享,推薦,引用,功德無量)

詩曰

濟公慈心指迷津，活佛宏願利有情；

倒駕法航度原靈，自利化他向光明。

自利利他；自覺下化

人類眾生處於此陰陽變化之世界，身受五慾六塵外界境相而引動心念作為，終日追逐，身心疲憊，偶然沉思，則倍感空虛而不實，心中恐慌油然而生，此乃是內在覺醒之片刻呈現。若是靈性敏銳者，即能更深入來探究由內心所發出之強烈訊息：一種回歸原始美好的狀態，此是一種柔和的提示作用。然而人往往容易再次回到五塵境中，以生滅有形之器物世界為真實，視永恆本體為無稽。如如慣性思考，則是心靈受縛之主因也。

內在覺醒之力量，是一種本能修復之作用。此微妙訊號時時存在於靈性之中，伺機於識心薄弱時呈現出來。時機在於人心靜默之時，或身心受到強烈衝擊之時，皆是容易將內在覺性來啟發，因此正證實了識心好動，元神好靜之道理。

人生有所醒悟者，或許是因為本身的覺性強烈，但絕大多數則是人生遭受莫大打擊後，突然覺察到有形界之無常與諸苦，而生起厭離生死之出離心。積極尋求解脫者多半選擇加入宗教團體，有系統地接受教義薰陶。修道習佛探究實像，是為上根性者，然而諸多信教者卻仍依靠佛力外相而謂之「有修之人」。殊不知論修持，必要切切實實由自我內心來深入，加以觀照覺察，明白自己的起心動念，真正坦然面對，檢視自我，立定超脫凡身入聖域之決心，完全不作表面功夫，實實在在地改造頑劣不化的凡心俗慾。如此方稱得上是修行人，否則僅是宗教道場上一位湊熱鬧的信眾而已。

諸佛時時不離眾生；凡夫卻因迷惑而不能與佛心相印。修道者能精進體悟真理，更要深信本我之佛性同諸佛無異，才不致於僅於文字言語中來論道。內觀自身之本性有如佛一般之寶貴，能契合能顯發，則不失根本。離此根本，皆稱方便之修持法。

本體具備萬般之作用，可將能量轉化為各種形狀呈現。心之取向又是善惡之分差。導之以正，即成就佛性彰顯；趨之向惡，結果則是魔性作主。修子不可不慎，欲達出離輪迴，必須明體用也。

現代眾多修行人，萌發覺性良緣生；

修持切莫失根本，內觀自性悟無生。

真正修道者，即是能上達諸佛心印，下化利濟有情。修道非於外相上言修，亦非於貌上言修，更非文字口語論道，乃是能化凡俗心之貪、嗔、癡，轉向一體慈悲喜捨，真正而生妙慧也。

宗教道場三寶地，自性般若真皈依；

諸佛法理應根器，層次提昇境升級。

團體群眾意識層次高低，決定諸佛能量下化頻率之接收，因此非仙佛對眾生有不平等心，乃在於眾生本身之根器是否能深入契合諸佛智慧法海。

哈哈！今日降來，闡明諸天仙佛下化真理，是由於眾生之根性而出現層次上之差異。法本無高低之分別，乃在受用獲益則是實在也。