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76.南無大日如來示(2018.11.7.星期三)

      靈明本心修清寧，佛乘見性成佛因；
      弘揚累積資糧位，如來法身功德林。

              聖示：修心力行
    時下宗門林立於世界各地，尤以台疆更甚。今姑且不論教法是否可達究竟、圓滿、證道，都是順應眾生根器而示現之因緣，以適時引導眾生止惡入修。以行善、佈施、關懷、濟貧來言，是為拔苦與樂之慈悲行徑，若在於施者之角色而言，要能藉行善過程來啟發先天之好生、護生德能，在行化救濟之當下，亦可照見生命無常、物相生滅離合之真相。若是覺悟性敏銳者，則可由行善佈施之中，了悟宇宙因緣之真諦。

    另一種，以靈山修行者而言，其本來之主旨即是透過靈通來觀照自性如來之存在，感知靈性真主之神通妙化，本該是最直接之解脫心法，然而人雖本俱佛性如來智慧德相，但於落凡後心識染著程度不一，若沒有過濾篩選，並確實奠立真理教化根基與定力，即貿然啟動靈能功用，對沒有證悟之修子往往衍生一連串之幻象而使貪著更擾亂心智。只因不明現象界之所有色、聲、香、味、觸、法都僅是因緣合散之生滅過程，取不得也。若一味趨於境相，貪戀幻覺，終是障道而不能出離迷惑、破相開悟而明心見性。又行善佈施若不能合道而為，功德難出，僅為福報之累積。五祖弘忍曾言：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可就！」此言已道出福德與功德之真義。修子若貪求福德，必來受生歷劫矣！

    行走靈山者不可停留於幻境與幻象之攀緣。汝等豈能忘卻世尊於《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」。因所有相本是因緣假合之生滅法，世人以明明瀝瀝、深刻之覺受而不能證悟生滅變化之幻象，亦不認識實性之不生、不滅、不增、不減，只認虛妄之「假」相而失自真如性之「實」也。

    見諸相非相，則見如來。如來非空非有，亦空亦有，不空不有，隨心隱顯自在神通。凡夫執有，二乘頑空，如來者體用一如，空有不二。

    世人若迷，隨宗教教義偏執。迷者行善以為功德，即失行善皈真之初心本意。靈通若著於幻境，以為高深，易狂心比較高低，早已背離真理，無法離相鑑真，則陷自性於凡夫眾生位。

    若可由靈通實證本源，以啟動真元靈炁，必能定而慧生，方是靈通實諦，否則著於幻象所使，輕者迷昧靈根，重則走火入魔，難返清靜自在。

    日前大宗師曾要汝等表態：是否以鸞文來指引修行？汝等多數願意。既然如此，為師等必會經常對於整體及個別來適時指點。盼汝等以雙向溝通方式，仙佛的指示汝等若有不明或不服、不同意者，皆可如實表達。佛性本來平等；智慧更無高低。凡與聖只緣心悟或心迷，迷者因執著於自我認知而陷困於死胡同，悟則因靈覺清明而能寬廣、長遠地洞悉一切。

    今再回應譚教務長之提問，並對一些看法來指點。

    末世是靈性迅速揚升之世紀。人之覺醒與否，以宇宙天地之久遠而言，只是遲早的因緣而已。況且以實性而言，本不受任何時空、形相而動搖。人以三維時空之侷限角度思維，不但難越境界，又容易陷入彼此是非、對待之生滅幻境中，即迷障真性實相。

    故「行者」眼觀色，不動妄心，而能洞察生滅因緣之和合離散，隨緣行化，豈須多生憂慮。又憂念眾生迷茫，實則將自己「陷」入迷幻。自身若迷，如何導盲？如何施展平常心，行自然道？修子並非要表現無情，唯念念自淨其意，方能自覺而覺有情，是為真性情。行化佈道者慎始審明，不失正理，固然重要，唯凡事首從自心作起方能感動凡人，潛移默化身旁之有緣，同證菩提正道。

    禪修真旨在契入真如空性之本然，自然不假造作。譚生所形容之「寂靜、開闊、放鬆、清明、自然、隨緣」，都是合應真禪所產生之輕安。唯身心內外放下，方是契入之第一步，本非追求可得之境界。

    確實一切法門都是俾益修子契道合真之敲門磚與渡岸之舟，若死抱敲門磚與渡河舟，即難入堂奧。吾明白譚生提醒修子應明本末，當明「法尚應捨，何況非法」之重要，而頻頻要大家真正了悟聖藻真意之用心，而韓執行長雖注重功法之推廣，亦明白此道理。只要敏覺觀眾生根性，一步步引導即可，而不要停留於不分程度高低深淺皆以相同教法即可。此可作為未來教學應可注意之方向才是。

    法身終不離本體萬相萬法，自然沒有另一個法身可得、可執著。眾生因迷昧而識心熾盛，故業力牽絆、束縛真如法性，墜入漩渦。故必藉修靜功法，助其泯攝色身之惑苦，入清靜法身之自在，而謂之壯大法身，合於道體。

    地球老化，正以物質世界之生滅相向大眾說「法」。災劫之多更源於凡塵靈子靈識迷昧之可悲而導致。末世僅是現象生滅循環之始終。覺悟實像─眾生臨劫受災，無不是離妄皈真、濟世救教之契機。明萬物形骸僅是假合，終拘清靜法身不得，回頭即是。

    人之老邁種種衰敗苦態，盡是生滅無常法，更是藉相對眾生無言說「法」，修子莫貪假體而障真性。入道求修，所求所修者何？此乃實修者必時時覺醒，拳拳服膺，不忘初衷，不失本懷之至要。

    所謂修功行、造上乘、得真諦、度眾生，此之四願是否牢記銘心，則不在口言或僅心知，唯當力行實踐，否則善願難臻。知止而定，止於至善中道，因知止則不落二端，始能明因。明「因」為法性本質之根，因性空而可起萬法，不明因之性難入法理。

    辯善─一者辨善之本然清靜，再者辯才無礙，傳至善之道。
    鑑惡─鑑明惡之禍殃，首當自省、自律、自重，以達自覺。對他人之惡可由規勸、教化、感召，使之止非入善，不必多生分別、厭惡、捨離之分別心，因為善惡皆由一念而生，本無定數。

    居敬者─自嚴以律己，莊嚴自己，自重自敬。對外人則明悟眾生本為造化因緣所化，同源種智，眾生本佛，本不分離。恭敬萬有等同禮敬諸佛。

    持慎者─知因果瀝然，業報不爽，持守真心，常保清靜，慎發意念，不落循環意識之輪迴巢臼，方可出離三界也。素此五要悟入真經，心入真徑，先天真炁返化，萬象隨心而絕處逢生，有形之災厄、劫難豈能困頓真身。

    確實，入道者不思本源，終捨本逐妄。不(利行)力行奉持正法，怎知真理法則之保守？自苦皆因不明本心，自艾終為外相所引也。

    天父頒佈人世職司，旨在冀盼諸生可以事煉心，凝聚人心善願，累積自身成就資糧，以現象界之幻化因緣，巧妙運轉乾坤而廣化眾生得識自心本佛。故佛乘菁英當明 天父苦心，切莫流於後天任務，亦不可消極以為自了即可厭離眾生。莫作是念，眾生難調。覺醒之人本無凡夫、聖者之別，更無難易之想。利於行使事務之原則，凡事以對事來檢討，莫對人攻擊或妄加認定，如此即更有利於和諧也。